Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-CFC5 Romanized form in Unicode transcription a 𑖀 CBETA CHARACTER SD-DA75 Romanized form in Unicode transcription hrīḥ 𑖮𑖿𑖨𑖱𑖾 CBETA CHARACTER SD-A660 Romanized form in Unicode transcription vaṃ 𑖪𑖽 御記 　　守覺親王 拾要集任思得記之故。事事似失次
第。若有病愈者後可再調之 今年東夷北狄相起。一天四塞不靜云云 予自 去冬以來。依蝙痾暫蟄居。其間室中之體更 記留也。臥床以北爲枕。西壁字一鋪懸之。 臥床傍對字繩床一脚構之且爲消宿蒙。
且爲取觀念亦三 重棚枕邊立之。脇息唐打勾白拂等有之。水 瓶茶器藥盞等有之此外
略之舍利壺幷經嚢枕壁 奉懸之。毎日三時護摩壇一時供壇有之。以阿 彌陀爲本尊時時仰澄覺令修
之。自亦修之亦於供壇之所。日 中一時有行道。誦經之勤所。誦阿彌陀三昧 也。從輩澄覺龜若以下八九人祇候各息所 近病席者也。此院移住之後。毎日記錄不怠。 龜若右筆記之。存芳情之緇素等晨來昏去。 彼中儒宗兩三輩常企參。誠是不忘往日聚 螢不勤辛。相思當時臥兎之愁苦故也。加之 或排小野之明窓。或搜廣澤之碧潭。凡眞俗 交談恐琢磨裁繼之座玉與錦胥二者歟。如 是送日月之處。聊依有所思。自四月二日索 病隙記意中 一。門流後輩專可存條條 入此門室之徒。心以和爲心。身以靜爲身。進 憶正直。退愧諂曲。猥吹擧自得。強謳稱他失 之事。放逸無慚所爲也。消息云。禪徒制心斂 身。不可好群遊。不可吐多言云云 縱雖爲宗旨不可及諍論。何況於世事哉。門 主可崇尊也。譬如佛神如日月。法侶可和睦 也。譬如龍雲如魚水。於諸事莫違逆。但非惡 明邪事之隨順也 一。爲門主之輩。先以慈悲深重之心。任其分 域可濟立沈淪之門弟也。是則爲法爲君爲 國爲民留心可思云云 天長御記 一。眞言行者若過衢之時。懸心於九想觀。不 可忘無常之轉變。手結印口誦明可迴向。是 併郊外亡魂及以諸禽獸蟲等離苦得樂之勝 計也。大御室車中印言。偏爲此御用心也。件 印眞言者。光明眞言印呪是也 一。往來乞食等。近年吟道路。不可不憐者也。 隨力及以毎日不闕可行施也。慈悲至極不 可過此縡。傳聞寛平聖主點六齋日。西都東 洛之際乞食等皆悉施行御云云 仁和寺僧正 除左京乞者施右京乞者云云 愚意潜通之 間。予且忝曩君之叡誓。且慕往祖之賢慮。毎 日施行旣及十餘年。是則滅惡趣之苦因成 利樂之信力也 一。理趣會曼荼羅若三形若種子。常終寫功 可遂供養也。滅罪生善之計不可過此營云云 天長御記 一。爲院主輩。於院家甲乙族。先以慈心須垂 平等之思。雖爲虎狼訓必馴近。何況人倫親 不親屬附釋門之梗槪。以大悲爲基。然則自 古至今。爲宗孤梁一天無雙之大導師。未聞 無慈悲。相搆此旨如守筌暫勿忘。行學軼于 人。尾羽聞于世之徒。自他門雖有其數。心操 之貪欲。所作之邪非。自内及外令漏脫之時。 心與事相違顯然。而上始君王下終黎民。鳴 指反唇。是猶人中現處分之誹謗也。天上當 空位之鑒見乎。或釋書云。不慚天曰無慚。不 愧人曰無愧云云 爭免無慚無愧之衆。不可不 悲不可不思。亦傳授事諸師皆有偏頗歟。雖 爲非器暗然之仁。其身或貴種之名或陶家之 富。彼是相具故。耽重施居名聞妄授之事。諸 流陷地之澆濁也。亦雖爲堪器聰敏之輩。其 身生卑姓出貧屋。袷恰不便故。無敬施無聞 德之聞不授。因茲法炬光難續。後窓暗爲何。 然者傳法阿闍梨據奚蒙祖師之冥加矣此一 段安座右。慥以文止眼目心做思惟全是非。 予辭高祖御素懷也。可仰可重。染衣不染心。 剃頭不剃欲之類遮眼滿耳 一。眞言行者不可好酒宴亂會也。凡酒是百 藥之長。諸病之敵也。雖然醉狂之心如惡 象如跳猿。於出世間破威儀之基也。上古 先德殊以禁制。末世禪侶最可誡者歟。主 無賢聖。伴有懈怠。故遇此宴遊者。忘却諸 事廢絶已營。就中屬桃顏之童。惱棘膽之 黨。抱竹葉之青瓶持鸚鵡之白盃。滿寺院之 中。跰欄階之下。其式甚以不穩便。但倩案物 意。門下輩者多捨榮耀之紅塵。殆入幽閑之 緇室。其間可哀者哉。稀救遊會之席。常向 勸學之窓。相續印璽之惠命。可爲軌範之獨 位。一向不能制止。然而接放逸之在俗。剩甕 欲傾之時。惜興盡莫再召三呼事。相愼而可 生暫會也 一。酒會之時。諸衆自初不可掛袈裟。同不可 持念珠。大御室御式也。尤有甘心一寺可守 此旨 一。兒童幷禪侶者用腰刀事。更停止之。懷中 所持殊似有造意。若及所見可行其刑刑者可
出寺院 中
也 一。寺中老若可定衣色也。近比墨淺深不存。 若年宿老之分別自由無極者也。三十以前 輩曾不可入墨。三十以後衣少可染墨。其後 逐年齡次第可加添墨彩也。至極官輩動不 云老若衣墨深。高位宿德之由歟。尤爲其仁 于官不可及禁制。不可加謗難。先哲云。極位 者必有冥道照鑒云云 亦墨染袈裟事。四十 以前一向停止之。入五十算漸可用之。但此 式私之褻事也。御影堂朝夕之勤。乃至御前 參之時。不論老若可用白袈裟也 一。於任僧正輩者。毎事不可混平衆式也。番 帳等名字可有意云云 所詮實名可書主也。白 地後言不可呼實名。御前召之時。可呼續院 家名。若假名勅喚尙以其實名有御免。況於 禁外哉 一。朝暮勤事。朝以辰剋暮以酉剋。螺吹三 度。承仕役也。勤始事當番役也。此院舊規 檐掛小鍾而鳴之。自久壽以降改鍾吹螺。朝 分九條錫杖理趣經寶篋印陀羅尼三反。暮 分禮懺錫杖阿彌陀大呪九遍。諸衆持本可 讀之。不可暗誦也。勤聲令無緩急。付著到事 與勤始事。當番衆六人内若臈役也。不參 科有之。光明眞言九反書之送置古墳也。小 窣都婆面以梵本書之。理趣經限初段。禮懺 限五悔。遲參輩可准不參也。此等法多分例 舊示之。昔以一月分六故。毎番五日也。今以 三日爲一番。昔番衆十人。今番衆六人也 一。毎日一座彌勒供養法。付當番可勤行之。 上三人役也。亦一座御影供養法。同會當番 可勤之。但此法多有未受輩歟。然當番六人 内。不云上下。以其一人可令修之也 　　此御影者法三御子筆也。此法諸師說說不 　同也。或以金大日爲本尊。或彌勒如意輪 　愛染王等也。雖然般若寺僧正次第。誠以 　殊勝也。予以彼次第修之 一。勤終後摺念珠事。諸衆皆不可摩之。座上 耆老一人可摩之也。若諸衆有祈願迴向志 者。於袖中袈裟下不令人見潜可摩之。此條 於一切衆會可存事也。甚爲尾籠事之由。故 御所提撕隨一也 一。勤最中。不云大小。要事無左右不可立席 也。但就公私有最急事之時。聊去座蹲居。請 暇於上侶可退出也。不辨故實稱有要事。閣 勤自在罷立佛前之條。奇怪事也 一。眞言行者持齋事。當世其徒少少所聞也。 予復近年爲持齋。竊温古試今。信世因人。此 事可宜歟。大師最初御威儀也。隨而古法匠 多分持齋爲威儀。雖然強是非我宗本意。還 以有其失歟。羸虛身持齋。殊不可堪事也。爰 有哲明詞云。人依晡食亡氣神約命緒。晚呑 氣穀神云云 如斯術方有理無證者也。門徒 中若侶持齋一向停止之。至暮齡輩者非制 限。宜爲助道之糧者也。壯年族調氣力可嗜 修學。持齋頗發病因緣也云云 一。五辛等事。眞言行者服五辛勤自行事。可 依人也。或誡或免。予初習之時。堅守誡勞之。 後不爾也。但以誡爲善。以放爲惡。善惡依人 可分別之。一門跡宗匠等皆以如予歟 一。眞言行者朝祈金輪聖王寶壽長遠。夕思 親疎幽靈拔苦與樂。可修行法也。豈非深意 乎 一。眞言行者子臥寅起事。先德訓也。然而末 世行者。恐其器量不可合期。仍門流輩亥臥 卯起可修行也 一。眞言行者毎日不闕護摩法一座要可勤 修之。亦一期之間。若三度若六度可勤八千 枚滅罪生善肝心云
云。天長御記 　　常有人言。護摩焚云云 口惜事也。八千枚 　焚云云 此言不苦也。凡如是非言衆中咲草 　也。能能可辨之 一。門流輩毎日三時行法不可有闕怠也。晝 夜四時精進云云 雖然相當三科之故。以十 二時首腹尾爲三時修行法也。夜分以寅尅 爲首 　　日出諸物發起之時分也。陰陽最初合宿 　云云 一切義成就本有薩埵之一分淨識金 　剛不思議性也。陽小陰大云云 晝分以午尅爲腹 　　日午諸物不二時分也。陽滿陰滿掌中南 　立者。踏已影盈器之時也。陽増陰減云云 夜分以戌尅爲尾 　　沒潜還歸之時分也。大般𣵀槃寂靜知感 　應時也。陰陽複本之位。陽減陰増云云 以此爲三科也。檜尾僧都傳大師御入定後。於
東寺西御堂親授 口傳給其隨
一也云云 云。寶大事者。毎日一座無量壽 供養法是也。所詮迎戌尅毎日勤一座行法 也。寶者觀自在王如來。出妙觀察智定。入 南方寶光虛空藏三昧也。印說法印也。言寶 菩薩言也。三形紅蓮花上三辨寶珠云云 祕決 云。眞言行者縱雖爲何尊。以毎夜戌尅可修 一座行法也。最不可有怠。若至最後終焉之 時者。以須投華可燒香器也。香煙上可觀本 尊種子。若病苦迫身不叶自行者。以他人令 修之。須投華者撥遣意也。當知行者乘此投 華焚燒之煙。直至寂光之土。最祕最祕 一。眞言行者行學事。利根輩專螢雪之勤。勿 倦日夜學。鈍根輩懇積修行之功。可報國 家之思也。行學相共難達者歟。末代可尠其 器。故大師云。有智無行是國珍寶。無智有行 是國良藥。有智有行是國賢聖。無智無行是 國盜賊。天長御記 一。門弟示之更不可違背者也。其事亂臈次 恣超宿老。勸官途聊就冥勝有恐事也。世豪 被超觀惠之時。世豪拭北京遠別之淚。入南 山幽閑之雲。則寄宿眞譽阿闍梨之菴。互談 世上之浮榮。而雙枕共憐當初之舊好。而濕 袂毎曉參詣奧院御廟然後一兩月之程送旬 日。或夜觀惠夢奉見大師。大師無被仰事。唯 頻鳴御指向觀惠給。夢覺後心怳怳。同夜當 君御夢。大師世豪沈洽不便再三奏給。叡 寢驚御之後。忩被立勅使於高野。遂乃召歸 世豪授官補職。御信仰異他。觀惠悔先非致 後敬。希代勝事有斯。予靜撿故事。彼象狐 鳩各爭曆年之勝劣。爰象王相當若年之故 背負狐。狐亦負鳩常行山野云云 此事見正邪 集。銘肝催感者也。畜類尙可耻。理人屬爭不 思邪 一。門弟示之可存此旨。住坊必妻戸二可有 之。一所折妻戸構之也。於住坊修御祈之時 依有要也。不能委注。明師問之 一。公家御修法等。存法上下。辨人甲乙事。總 是宗重旨也。先年於仙洞被修金輪護摩六 觀音供。保壽院覺印阿闍梨承金輪護摩。天 台座主宮承六觀音。中壇於母屋中間六觀 音中壇構之。餘壇皆連壇構之。金輪壇東北 廂屋構之。然間覺印於廂室金輪法不可勤 之由申之。母屋殿爲座主宮壇所。唯以別儀 可修之旨重被宣下。覺印終以不修之。此時 永抛芝砌之名望。深卜蘿山之臥雲。彼闍梨 隱遁事。凡一寺相騷萬人周章重事其一也。 覺成僧正不淺被歎申事也。誠於門跡耻辱 者。恐傍若無人歟。叡慮殊依被歎思食。度度 雖被立勅使。堅辭申之間。不及御力。金輪與 聖觀音法。上下更不可有對論也。覺印趁申。 聖斷有私之條其理至極云云 帝道大綱抄 件抄者所詮公家
御安全之鷹訓也云。夫知天然後知地。知地然後 知人。知人是不曲法。文國主要禁裏可召置智 行眞言師一人也。嵯峨天子御記云。保王法 事可依密敎信力也。然可重護持僧云云 賢 王叡記如是。老臣非私辭。當世保壽院覺印 阿闍梨相中其仁歟。行學世以無隱者也云云 已上大綱抄。故御所常被仰事留耳底畢。覺 印隱栖之事。門下𮕩弊法流陵廢也。偏是 公家御謬只有此縡。不便不便。亦於堀川院 五大尊法有被修之事。中壇寛信。降三世宗 意承之。宗意中壇阿闍梨頗不足之由勅答 申。遂不修之云云 所存非無謂歟。如此勝事 自古間間不絶者也。是併法上下人甲乙不 辨得故也。石流故實輩廉直族。奉行之時總 如斯事未聞其例。非分勅定。向後亦不可斷 絶者歟。爲法爲人不祥何事如之。當流輩守 彼覺印宗意等例。雖爲勅命不可付疵於法 流者也 一。當宗行徒毎日神明法樂勤可有之。神明 者所謂天照大神八幡大菩薩稻荷大明神高 野丹生等御神也。吾宗守護誓約異他御事 也。不可違失此旨 一。應御修法勅請。小野廣澤阿闍梨先參此 御所申案内禮儀有之。山門三井輩同有其 禮也。無禮輩自當所被押修法之事旣及度 度。臨期仰天耻辱至極也。亦修法結願之後。 自當所必可立賀使也 一。後七日香水加持用意事。若參御齋會之 時。從布施堂諸僧相共參内。不然之時諸僧 參集左衞門陣集會弓場殿。亦持五古事有 兩說。自眞言院自持之樣。令地人之樣是 也。諸僧皆著床子。阿闍梨立而持五古杵。寄 香水机下長跪而坐。是清凉殿法則也。南殿 參時。立而修之。御物怱之時。於清凉殿有此 儀。不爾時於南殿有此儀云云 委觀有
別記 一。扈從事立阿闍梨之後。毎時承從之役也。 隨阿闍梨而進儀其所有故實。故實者不立 正後。少立阿闍梨右後也。成就院僧正庭訓 云云 扈從紫侶令採履事。貴種阿闍梨之外 全不可有其儀也。有職若輩勤扈從事舊例 也。但稀例云云 凡扈從輩俗姓高卑事。依阿 闍梨俗品可定之也。無左右漫遂其節之條。 且阿闍梨後難。且扈從耻辱也。能能可有校 量事歟。亦兩灌頂曼荼羅供等供奉事。從不 足阿闍梨勤色衆之條。返返不覺。但有深約 相互存主伴之儀輩爲別段事之間。更不可 負其嘲者也。還而一味和合素意尤可殊勝。 是等進退三爲思惟。楚忽沙汰必可有後悔 者歟 一。敎授役事。以唯一人門資可仰之也。不可 依老若歟。若授法弟子中無當機者。相語一 流同侶可遂節也。傳法灌頂供奉衆中。以敎 授爲規模役云云 受職者於敎授仁可存小禮 也。理可然勿輕相 一。灌頂幷修法護摩事。擇人可仰其役也 一。神供同於若臈中聊可有意事也。究竟口 決有之。其口決者。凡神供摩念珠事非常式 也。然灌頂護摩之神共必可摺念珠也。但不 鳴念珠。潜於袖下摩之云云 委決更可尋明師 也 一。硯蓋事。甲年仰之。乙年俯之云云 一。可賞翫累世重書相傳輩事。是則内外定 規也。所以者何。夫内外縑緗師資相承之感 應。偏宿執令爾故也。非現生一世之幸。依 他生三運之志歟。於累代書籍相承輩者。縱 其身雖不獲道妙不可輕之。傍友須有斟酌 也。雖無譜省不審事有勘出歟。併因持書籍 也。孔宣有謂。與萬金奪一書。以千錦買一 理云云 克矣。當世四儒之中。成信其哲劣三 儒。雖然爲明衡直流之間。自爲長之。外兩儒 不慢之。勘物分明而無私。成信無雙也。唯 守重書相傳岫之故也。公任云。予敬人。此人 匪直人。爲重代人云云 儒家抄　又勸修寺 尊海其譽痛不被兌于世。終隱居高野畢。然 而依爲寛信付法當道強無推之人。就中成 寶爲彼遺跡顯先師之後名併書籍相承之 所爲也。靜可思此理 一。書籍唐匱等可付封也。相構不可忘却 也。下部天等盜正法輪聖敎事有之云云 天長
御記 白地不付而勿打置聖敎 一。身固之時。扇上在杵幷念珠事。或師云。向 扇骨方。於自身前可在之云云 當流不爾也。 向扇本於自身右方可橫在之也。亦念珠不 置。扇如例左手虎口若腕掛之結印云云 予 不爾。杵與念珠同在扇式無其難者也 一。東寺夜叉神事。大師御入定後。於西御堂 授檜尾僧都給條條有之。摩多羅神其一也。 大師云。此寺有奇神名夜叉神。摩多羅則是 也。持者告吉凶神也。其形三面六臂云云 彼 三面者三大也。中面金色。左面白色。右面赤 色也。中聖天。左吒吉尼。右辨才也。毎月十五 日可供之。此神具大慈悲。不生怨害。除災 與福。天長御記云。東寺有守護天等。稻荷明 神使者也。名大菩提心使者神云云 一。二間御本尊事兩說有之。所謂正觀音十 一面二說也。當流傳來正觀音之。大師御歸 朝船中。觀音顯現忽然還去五色雲上云云 其出現形相者。正觀音結劍印是也。或說。白 雲中正觀音云云 是則二間本尊也。玄宗皇 帝持念正觀音也。不空三藏毎月十八日供 之給云云 一。宀一山宀朱安置所事。佛隆寺東峯也。自 寺一町計去而有三峯。東西相雙。其中岳件 寶所也。諸尊口傳抄云。宀一山室生也。亦精 進峯云云 大日本國東嶺生田郡有之。大師 入室御弟子堅惠住彼云云 大師朝夕御書表 書室御坊被遊之。堅惠者御遺告土心水匝 是也。大師御書上書被敬遊事不審也。其由 如何云。堅惠青龍寺和尙御後身也。故惠字 可思之歟。然間聊被敬思食云云 一。愛染王百六十頚珠事。相應經中無所見 也。師云。百六十煩惱珠者。此明王祕奧也。大 日經百六十心可習合之也。祕旨更問之 一。經法幷伴僧有上番下番。此時上番下番 催聲聊有其訓事也。所詮呼替下番聲。所謂 上番者毎三時讀經番衆事也。下番衆者不 斷讀經衆也 一。有職前驅事。依後驅人數多少。前驅人數 有増減也。十二人十人八人六人四人等也 一。修法神供用意事。於庭上修之時。松明事 事敷。左右相隨勤事。無式輩所爲也。神供不 明之程遠立秉松者可令微暗。然後供之也｣ 一。牛黃加持事。門流輩勤之病不可進勤事 歟。不相應消息也。保壽院平等坊法印云。末 資一向可停止之云云 一。批云云云 批者何意哉。惠什闍梨幷保壽 院覺印闍梨云。指奧書云批歟。含光云。金智 批云云云 是亦歡義奧書事也。相尋爲長之 處。奧書之由答申。後漢書明文無疑者歟。在 始云序。在後云批云云 或師云。以裏書曰批 云云 頗荒涼也。立所不分明。此說甚鯁 一。函丈事未勘也云云 但曲禮有之函丈云云 意云。師資對座分量也。師弟講文座中間三 尺許也。白居易悟眞寺語云。函丈餘云云 可尋之 一。切文事。若凡若聖得灌頂者手結塔印。口 誦字等云云 何經文哉。一師云。相應經切 出之云云 此條邊流謬說也。甚難信者也。此 文者惠果和尙結頌也。亦不空經文云云 白 河院袋其一也 一。灑水塗香器蓋取事。小野廣澤流有相違。 小野人以右手取之。當流以左手取之。保壽 院僧正以右手風火挿蓋珠形被取之也 一。散杖事。順逆之時。以散杖鳴器底之條。霽 時曾不可有之。只入散杖於器中。手本小動 之也。亦打器耳事。當流無緩急三度各三打 之也。散杖聲可穩。或始三中二終三。或三中 三終二。或三中終一等打之。聲有緩急 一。鋺與磬打事。鋺強打之出響也。磬弱打之 惜聲也。鋺廣澤名目也。小野打鳴ト云也。私義 也 一。摩念珠事。小野廣澤懸珠指各別也。小野 流中指懸之。當流頭指繫之也。自摩始聲至 于摩終不可有緩急強弱之聲也。或終強急 摩止事見苦云云 一。拍掌事。高聲不可拍之。亦餘弱不可拍之。 聲程相計而可拍之也。拍掌三聲亦不同也。 或三無延縮。或始一後二。差シ寄テ急拍之。或 始二後一。少延拍之也。後拍樣覺成僧正式 也 一。振鈴事霽時與自行時。其式不可不存。霽 時鈴其聲亂漫而可靜也。自行鈴如常振可 急者也。是等宜雖可任人意樂。霽時與自行 時。於振分輩者聊相似故實者歟 一。閼伽供事。寫水之時三度鳴事可隨時也。 當流理趣三昧無後鈴故。勤後供讃之人聞 閼伽器聲出讃也。然間存其故實三度鳴之。 無所用時。一向心得可鳴事。毎人鳴之。甚無 謂不便事也 一。華供事。三葉三度投之。保壽院僧正二葉 一葉一度投之。以風火二指挿花投之間不 遠也。此樣尤宜云云 一。佛布施供事。或後供養閼伽以後有其事。 當流閼伽前用之 一。撥遣事。投華所行者左方壇上也。不遠投 之。或匝壇中心投之。不可然也 一。行法終摩念珠事。金打後摩之。亦摩後金 打事有之兩說不可苦也 一。行法初摩念珠輩有之歟。不可有事也。但 相蟠念珠左右掌中入之。心作小禮可置脇 机也 一。行法一座間結印用意事。於袈裟隱結印。 於袈裟外結印有之。其分別慥得口傳可辨 故實也。不知内外結印妄結印契事。返返不 覺事也 一。承仕召扇事。五打之也。二三急可打之。或 人一二三打之歟 一。立座事。立座者行法中間有急要之時避 座用心也。或師云。道場丙要事計可作法立 座也。堂外要事之時不可作法立座云云 愚 傳不然也。堂内要事之時。結五古印誦金薩 言立座也。或取持五古杵立座也。堂外要事 之時。脫袈裟壘之置半帖。其上亦取五古杵 置之。竪置樣或橫置樣。何不苦也。金薩代我 坐給可觀之 一。後鈴用否事霽時振之。自行時不可振也｣ 一。一字金事。用否可隨事也。一向不打之｣ 一。曼荼羅供等僧名帳事。衆會所妻戸推 之。若無妻戸。所隨便宜推之云云 公家之時。 門扉推之云云 大阿闍梨名字或加載或不載。 於貴種人無書載名帳事也。其以下必載之 云云 亦一向不載之旨立義流有之。先年觀音 院曼荼羅供挿名帳於串庭上立之云云 此式 未勘舊規也。當寺同侶等頻難之。雖然彼導 師不及左右法匠也。定有所存歟。如此事依 人手柄有其難之事也。蒙暗輩毎事不可違 文歟。已達輩少少雖有違舊記還以有樣氣 也。亦非難。必管見人之所爲也 一。交談事。常師弟閑談可有之。朝夕語聞道 故實之事。錬磨基也。常隨給仕之弟子勝他 所住弟子云云 只是依聞朝夕物語也。相搆 於行學隙徒勿雜談。宗端端相互法侶同心 不可忘交談也。是爲無雙稽古云云 抑大師 御弟子中。其行状皆有相違云云 御在世之 時。御弟子心趣悉皆品品被仰置歟。彼中檜 尾僧都實惠爲上足御弟子無比事也。其智 海深廣。悲水普潤。御入定以後入室御遺弟。 皆如大師被仰檜尾僧都也。常厭公請事。殆 志隱遁給。無程辭寺務被渡次臈同侶畢。宗 大事幷高野大事等依授落給歟。大師御入 定後。東寺西寺有御顯現御口傳重重也。高 雄眞濟僧正智行人也。宗家事不及左右。剩 大師筆削御相傳無所殘眞濟蒙御免授云云 叡敬異他。奉祈金輪事多歳。于時文德天皇 御宇天安年中。爲惟高御子御祈失法驗之 故隱居。無幾程入滅。貞觀寺僧正眞雅大師 殊御鍾愛御弟子。則十七帖御祕決有御相 傳也。一期不倦公請。萬乘奉仰師範給。清和 天皇治世十八箇年之間。御祈勞功厥幾。雖 然群生悲愍之方不及。檜尾申傳眞如親王 器量哲明。勝傍而無雙云云 然而大師有他 境相被仰之間。終不快渡唐畢。奉惜大師御 餘波之故。爲御形見潜奉寫御容之時。大師 隔障子被知食之有御尋云云 於唐土改眞如 爲遍明。謁青龍寺法全頻被申出大師御事 落淚云云 猶赴印度之時。書留青龍寺詞云。 身雖沒長海之浪。魂定歸故鄕之本朝云云 此事三井智證大師在唐之時。法全物語也。 併是奉戀大師御事故歟。或記云。大師御入 定。御輿搔隨一眞如親王供奉云云 中院眞 然僧正爲高野管領。亦爲東寺長者。大師御 巡禮御共不闕被參人也。大師御持經袋授 與眞然給云云 其御中青龍寺和尙手書經一 卷有之。其經理趣經也。後。被献陽成院。陽成 院未東宮御時也云云 堅惠大德知法淨侶無 類人也。大師與堅瑁殊御契深。入定宀一山 傍同奉待龍葩三庭云云 亦眞言崇御歸依不 淺。御門自嵯峨天子以降。清和陽成小松天 皇宇多醍醐者。上古御歸依御門也。寛平聖 主者旣法流宗匠御座上者不及申。其御子 醍醐天皇殊御信仰有深重御志云云 清和天 皇毎日如意輪御供養法御指合之時。以眞 然僧正被仰付之。毎月如意輪一體御宸作 同御供養云云 陽成院同如意輪供養法長日 有御勤。御差合之時。智泉大德奉之云云 小 松天皇仁和寺本寺御建立。本尊阿彌陀三 尊也。至于當時毎月十五日有佛事被行曼 荼羅供。是則彼天皇御願也。以當寺耆龍爲 梵庭導師。延喜聖主爲寛平法皇御子。專歸 眞宗御。醍醐本願以聖寶僧正爲御師範。御 貴敬之餘。第二御子自朱雀院以十六人王 子准十六大菩薩。奉踏鐵屋吹鐵。調冶銀鍾 有御施入。于今醍醐寺重寶也。其鐘銘天子 御制作。同御宸筆也。其銘曰。曉驚雪叩之老 眠。夕促曰沒之梵唱云云 保胤匡衡等振舌 奉嘆希代御秀句云云 貞觀寺僧正眞雅付法 南池院源仁僧都。顯密學匠也。陽成天皇御 宇被任權少僧都。南池院付法二人。圓城寺 大僧正益信。醍醐大僧正聖寶是也。圓城寺 僧正眞雅僧正弟子也。相續爲南池院僧都 弟子。此兩人之時。東寺二流相分者也。嫡流 論莅斯時漸起云云 圓城寺僧正彌勒化身。 醍醐僧正如意輪化誕也。小野流最初受法 用如意輪事。有因緣者也。圓城寺爲寛平聖 主御師範。一天無雙大阿闍梨耶也。仁和寺 圓堂爲彼御勅願。昌泰二年被遂供養。以圓 城寺爲供養御導師。曼荼羅供色衆五十口 有御臨幸。月卿雲客雙花袂。鵬耆鷹俊連蘿 衲。凡其美不可說盡云云 聖主同三年御素 懷無相違令遂之給。御法名金剛覺。後改空 理。御隨圓城寺大僧正御受職有之。色衆八 十口。庭儀神日律師勤敎授云云 延喜二年 法三御子有入室號眞寂。觀音院建立之。本 尊千手觀音。於此院代代受職被執行之。感 大師御告。夢相被建立云云 彼御子匪直人。 爲權化人。貞觀寺僧正再誕云云 故以眞字 加其名。有由事也。亦尊師付法號般若寺僧 正觀賢。奉遇延喜聖主智法高位人也。現奉 拜大師天下無人。獨此僧正抱祖恩者歟。醍 醐寺最初座主。付法二人有之。石山内供一 定是也。淳祐者菅淳茂子奉爲天神恭近孫 仁也。究法水之淵底。包交苑庭訓。離然其 身依有生病。永隱居畢。傳法阿闍梨受職無 之。故其弟子延命院元杲僧都。遇蓮臺寺僧 正寛空。受具支灌頂等畢。儀式灌頂受職旣 欲絶之時。依内供奉命元杲受廣澤傳法者 也。至今醍醐勤修寺相承受職是也。但醍醐 勝覺僧正之時。始改一座式。胎金初後夜引 放授之也。元杲僧都受寛空僧正事有因緣 歟。寛空遇觀賢受法灌頂畢。然間内供以元 杲付寛空也云云 寛平御付法寛空僧正是也。 其付法遍照寺僧正寛朝敦實親王息也。朱 雀院御在位比。自寛空存日之時。隨公請御 祈度度施効驗。就中朝敵調伏御祈有悉地 奇瑞蒙叡感。平貞盛帶劍同加持之。至于村 上冷泉圓融院仕鳳闕祈馬臺。其付法仁和 寺僧正濟信仕圓融花山一條院。不耻上古 明匠也。祖父敦實親王者宏才博覽人也。爲 其孫子才量不賤。三條院御子長和親王爲 彼入室有受職。則是大御室御事也。御慈悲 勝于諸師給。大師再出世雖垂化儀何過之 隨小野仁海僧正者元杲僧都付法也。一條 院御宇寛和寛弘比。無雙名德也。所兩施不 思議効驗。被呼兩僧正。同法平救阿闍梨爲 匡房子。當道器量尋常也。觀音院祭文平救 當座草之。但彼祭文有謬歟。小野僧都成尊 爲仁海付法。多年常隨給仕弟子也。行學雖 不拙比仁海不可階昇者也。自後朱雀院御字 應勅請御歸依甚篤。付法二人。範俊僧正義 範僧都是也。自此時醍醐勸修寺兩門相分 云云 範俊僧正付法嚴覺僧都。義範僧都付法 勝覺僧正是也。勝覺仕白河院門跡光華得 此秋者歟。嚴覺雖爲範俊弟子。事外劣勝覺。 範俊僧正依奉授一流薄香唐櫃聖敎。付屬高 野親王。嚴覺頗爲勸修寺拔柄之由。世以口 遊云云 然寛信法務。崇德院御宇自保安之比。 稽古破擔起先師跡參故。御所薄香御聖敎蒙 免許書渡之畢。永治爲後七日阿闍梨參御 齊會。其時名句有之。寛遍僧正難彼句由還 聞之。寛信云。恐可訓懷手者哉云云 寛遍強如 此非可謂之仁。只無顯宗計也。自元寛遍與 寛信依超越事中惡而相同胡越云云 勝覺僧 正後。定海元海實運。師資相承雖無相違。難 及勝覺。爰覺東院勝憲僧正爲通憲入道子。 其名譽無比明師也。予乃醍醐一流相承了。 大御室付法成就院僧正寛助。寛意僧都。南 岳坊僧都濟暹。並古德法匠也。寛助七卷。 抄寛意華藏抄。濟暹修行記。頗名抄名記也。 寛助僧正付法數十人。上足保壽院平等坊 法印永嚴。高野親王。聖惠親王。堀池信證僧 正。寛遍僧正。此五資自堀川院至于鳥羽院 幷崇德院御治世。並肩合眼爭應勅請。就中 永嚴下野法印如楚國屈原。成就院下只思 我獨。其慢可有由也。寛助僧正入滅之後。奉 始高野親王聖惠寛遍詢不審。於永嚴信證 僧正獨非其例。頗偏執所致也。永嚴付法二 人。覺成僧正覺印阿闍梨等也。覺印爲永嚴 内甥。常隨給仕弟子也。稽古傍無人。遇覺成 僧正予相承保壽院一流了後。又遇覺印再 受之。廣澤四流自成就院下相分者也。四流 之外猶邊流少少有之歟。不及記之 　　已上於病中勘之。若有僻事。後見輩可直 　入之也。上智猶有謬。下愚何無失。可耻可 　耻 　爰去年出舊代之竹薗。移新搆之松房。此 　體也山聯幽谷。開北圍南。霽究遠望。於左 　東長安樹之梢飽紅錦寄流眄。於右西大 　井河之瀬展緑㲲。西日入窓而夕勸觀念。 　邊嵐破眠而曉誘坐禪。耳落水鼓石。目閑 　庭布葉。嗟呼。今歳旣三分減餘命示幾計 　有耳 　 本云 　文永二年七月七日。於鳴瀧御所書寫畢｣ 　同八日校了。隆澄。自今年二月至于當 　月。此御記之類十一卷蒙嚴閱了。爲百日 　御手替之忠賞由被仰下者也。卷卷添澄 　事事消暗。古之賢慮與今之恩賜。兩感遮 　心雙淚瀝手。倩思五十年之習學。不及三 　四月之披閱 　　　　理智院僧正御房自筆本也 　　相傳傳書末書繁故略之 　　此左右御記三册者御室北竹御制作也。 　俾或人書之畢。尤可祕藏祕藏 　寛永十五年三月二十一日記之 　　　　　　　　　　　醍醐味糟糠小僧寛濟　 　　 寫本云 　以左大史小槻
重房本書寫令比挍了 大正 校註 ＜原＞太秦廣隆寺藏寫本 冠註曰除左京事不及力也非差別也 冠註曰葬陰之時不云老若用墨染也 傍註曰半 傍註曰半 傍註曰塞中也 傍註曰塞中中 傍註曰非移住當院鐘事也 此下傍註曰深意者不空座右銘云朝祈現生タ祈當生云云 此下傍註曰陽滿陰滿之上心得陽増陰減之事八陽經大事也更可決之 傍註曰崇德院 此下傍註曰妻戸必二所非定置雖有何箇所其内所可爲折妻戸也 御＝大^イ＜原＞ 此下傍註曰清瀧權現可爲此隨一歟尊師素願可仰之 有＝存^イ＜原＞ 傍註曰一人役時事也 冠註曰堂上堂下可有分別也堂上取之堂下不取之至有職輩履役凡不苦也 傍註曰古問錄文也 此下傍註曰或抄云稻荷明神使者名大慈精進者云云 此下傍註曰或二人有前 冠註曰函丈餘者三央也文集決明所見也 傍註曰不空結頌事猶多分說也 冠註曰但異相蓋不夾之時如例以風空二指平可取之也 此下傍註曰予以始二後一樣用之 此下傍註曰壇左邊投置之不遠也又荒不投之以兩手捧供事不可有之薰香後如例加持之乍左手投置也 此下傍註曰但雖堂外非長要事須臾事也大小便要事一向不可叶 此前行傍註曰自他門相交勤色衆事有之他門大阿闍梨勤之時東寺門人不可參色衆之由成就院僧正提撕云云 傍註曰又公家時威儀早立標也交名帳不推之色衆參著幄云云 此下傍註曰僧名帳推之事近來強不用之色衆數多之時用之舊規不曰多少一向名帳推之云云是偏舊規也此條近比止之無推之 傍註曰閉眼口傳云云 傍註曰元年事也 傍註曰此句前中書王名句集有之 傍註曰堅惠記有之 傍註曰大師御甥長命人也後遇般若寺僧正受法年及百歳性靈集短命ト見タリ 傍註曰行敎禾上連枝也 冠註曰化身事般若寺僧正記中有之彼記未終功之間後淳祐内供續之云云 傍註曰正記錄云聖寶僧正敎授云云 冠註曰神日律師受職以前以後僧名有相違也記ニハ區也可尋之也三御子記云醍醐僧正嘆德云云 傍註曰白居易君見臣恩也親見子恩也云云 傍註曰但養子也明衡末子 傍註曰列天長一行事但不可苦也 傍註曰但有殘之云云 傍註曰敦實親王六代孫左中辨師資也關白道長有文子約依大御室依云云 傍註曰華藏抄本濟延僧都抄又有之名華藏院抄云云 此下傍註曰四流者正流永嚴流信證流寛遍流等是也